2016-02-07 

每一個民族都有特殊的風土民情，形成獨特人文特色。西洋人多將流星當做幸運之星來許願，臺灣人則稱流星為「落屎星」認為看到會倒楣，西洋人認為「13」不吉利，臺灣人卻以「13」為大吉，「4」才是不吉利。同一件事物，在不同族群裡，會有不同的解釋或想法，由此形成各種相異的民俗文化。不同區域、不同生活環境，當然也會發展出不同的習俗。

農曆新年將至，各大小報章、視聽媒體都會應景地報導臺灣過年習俗，長期以來，許多媒體、書籍所描述的年俗內容，卻都是以北京年俗來解釋臺灣年俗，於是就出現臘八粥、送灶王爺、迎財神之類的民俗說法，其實在臺灣根本沒有這些習俗，而媒體仍然視若無睹、人云亦云地加以報導，真是「豬母牽對牛墟去」。以北京來解釋台灣年俗，就會將年糕（甜粿）看作「年年高昇」；吃魚就成了「年年有餘」，反而在臺灣年俗中，最重要的「長年菜」、「飯春花」、「筅黗」、「挽面」、「拜地基主」、「行春」等習俗，就從未被提及，這種指鹿為馬、不明就裡的態度，令人無法理解。

臺灣年俗以飯春花象徵「年年有餘」（圖：楊玉君）

關於年的起源，臺灣民間傳說是與臺灣沈島的故事有關，於是民眾無助的為即將沈島準備「後事」，12月24日就將家中諸神送回天庭，除夕當天傍晚與家人團聚圍爐，共度最後的晚餐，之後家長將錢財分給家人，成了壓歲錢的來源。然後全家相聚話別，此為守歲習俗。到了正月初一，臺灣安然無事，民眾興高采烈地出來行春、互道恭喜，為感謝上蒼保佑，於是初一早上民眾就吃素以示虔誠，到了初二，女兒、女婿也返娘家探望父母是否無恙，到了初四，大家肯定臺灣已經脫離沈島危機，於是將神祇迎回家中供奉。初五民眾就恢復正常作息繼續工作，這是臺灣年的起源說，反映人們豐富的想像力。

臺灣年俗在12月24日送神，送神是指將家中所供奉所有神明全部送回天庭，常有人謂是「送灶王爺」，其實不然；送神時，要焚燒「雲馬」、「甲馬」作為交通工具，此外，送神之後要「筅黗」（大掃除），清洗神像、祖先牌位、香爐、神龕等，並整理家裡，俗語謂「大拼厝才會富」。農曆12月25日則是婦女「挽面」的日子，修整儀容準備過年，謂之「廿四送神廿五挽面」。同時，25日也是天神下降日，傳為玉帝派天神下凡探察民間善惡，因此當天禁止婦女在外面曝晒內衣褲以免冒犯神威。這些習俗根本與北京年俗不同。

過年團圓聚餐是年俗儀式中的重點（圖：洪瑩發）

臺灣習俗過年要拜地基主，傍晚要祭祖，年夜飯稱為圍爐。圍爐時一定要吃「長年菜」期望長壽。長年菜一般是指芥菜，南部地區則多是以帶根的菠菜做成。臺灣過年應景食物代表的涵意與中國當然也有極大的不同，許多媒體報導的吉祥象徵，是以北京話押韻，但臺語未必能押韻，自然也就不是臺灣的習俗。比如年糕臺語稱「甜粿」，是意蘊著「甜甜好過年」，並非中國所指的「年年高昇」；臺灣年年高昇是以「糕」為代表，因「糕」與「高」諧音，才成為高昇之吉祥象徵。其它台灣年俗飲食的吉祥象徵，也有如「吃土豆會吃老老」、「吃豆干會作官」、「吃甜甜大賺錢」、「吃棗年年好」，吃菜頭表示好采頭、發粿表示發財等。

中國習俗以過年吃魚表示「年年有餘」，在臺灣傳統年俗裡，圍爐也吃魚，但沒有任何涵意，多是因為祭祀用食品「三牲」有魚肉，故食之。祈求「有餘慶」的吉祥象徵，在臺灣有多個脈絡，臺語的「有餘」唸作「有剩」，音同「有春」，故臺灣民間習俗是以在白飯上插紙糊「春仔花」來代表米飯有剩餘，其次，新年時「吹春」、出外「行春」等等，都才是臺灣版的「年年有餘」之意。

過年食用發粿以象徵發財。（圖：温宗翰）

臺灣年俗初一早上吃素，因為「初一早吃齋，恰贏吃一年菜」，而且不可吃稀飯，以免外出會被雨淋濕。初一早上出行要選擇吉利時辰方位才會好運，初一禁止白天睡覺，據說男人白天睡覺田埂會崩潰，女人睡覺廚房將倒塌。過年期間婦女不能動刀剪針線、不能掃地，也不能煎粿，否則會因為煎「赤」（乾焦之意）而與「散赤」（貧窮）有諧音而有觸楣頭之憾，這些禁忌也都與中國略有不同。

此外，「老鼠娶親」的故事普遍流傳華人社會，但娶親日期各地說法不同，北京老鼠是「十七十八耗子成家」，其它地區也有初十、十一娶親之說，臺灣老鼠則在初三娶親，民眾還必需放置食物為老鼠賀喜。一般臺灣店家在正月初四開業，初四晚上則有「接神」習俗，但並非只迎接財神，而是迎回家中所供奉的所有神祇。會在晚上，乃是因為民間認為「送神早、濟神晚」，且據說送神時常會颳風，接神則常下雨，故言：「送神風，接神雨」。臺灣年俗最終在初五告一段落，因此有「初五隔開，初六挹肥」之說。

所謂民俗是民眾普遍遵守施行才構成民俗，不同地區會發展不同的生活習俗，民俗並無是非對錯、優劣高低，因其各有風格各具特色，但是臺灣年俗受到族群文化互動、在地生活環境的諸多影響，與中國並不相同，年節食俗所代表的涵意，因語言、環境的不同解釋當然也都不同，實在不應再以中國文化來解釋臺灣年俗，以免誤導後代以為臺灣風俗就等於中國風俗。

象徵步步高昇之「糕仔」（圖：温宗翰）

附註：本文獲林茂賢教授同意，修改自林茂賢，<不要用北京習俗解釋臺灣年俗>《台灣民俗記事》（台北市：萬卷樓，1999年）｜文字編輯：温宗翰