國人恐甚少注意到，全世界稱得上開化民主國家，唯有台灣是盛行多神崇拜。日前眾神明抬上凱道亮相，活像21世紀台北市，忽又回到神怪小說「封神演義」奇幻世界，諸路神仙紛紛現形，所反映即是台灣這一獨特「宗教」文化。

就其他國家而言，基督教和伊斯蘭教國度，均是奉行一神信仰，從未出現五花八門各路神祇。印度教雖屬多神主義，所供奉仍全是本教範疇中神明，不似台灣眾神來路龐雜無奇不有，如傲岸自大，敗壞掉吳蜀聯合抗魏大計的蜀將關羽，如純屬神話故事的所謂三太子，都能成為萬民膜拜對象。神明品流複雜，不知是國人的虔誠抑是國人的愚昧，是可貴亦是可笑。

上述這場神明上凱道大戲，緣起是蔡政府的「減香」呼籲被誤解，或許也是被渲染成「滅香」政策，招致不少宮廟有力人士的直覺反感反彈，要以行動展示其死守習俗決心。然而這場活動，若稱之為宗教的抗爭，恐也是太抬舉當日亮相這般人馬。

細看該場活動，基督教團體不會介入不在話下，同有拈香禮拜儀式或佛教社團，乃至正統道教人士也未見參與，抬出神像招搖過市者則盡屬宮廟份子。但宮廟文化恐難稱為宗教，充其量也只能算民間信仰，若說得直接了當就是迷信。所以該場神明上凱道，說白了就是迷信團體大串聯，秀肌肉向蔡政府示威施壓而已。只不過近年來所謂包容、多元之說大行其道，即連遊民也只能稱街友，妓女（以及牛郎？）也只能謂之性工作者，否則即有「歧視」嫌疑。所以此次宮廟份子抬神明上街，表明要抗拒改革，也少有人敢直指為迷信團體反撲，以免被貼上「歧視」標籤，甚至被打成迫害宗教自由。包容、多元良好理念，竟而被扭曲到這等程度，也是良可哀也。

何謂信仰又何謂迷信，確是決定於主觀認知。我的信仰很可能是你眼中的迷信。然而這兩者並非全然不能區隔分辨。大凡人若是信服皈依某一宗教的教條教義，即應可視為信仰或謂正信。反之你若是非理性無理由而膜拜某一歷史人物或傳說人物，恍似共產黨所說個人崇拜，而相信有拜必有保庇，甚至可以拜祈財運中樂透，則無疑即是迷信。若就這一標準而言，台灣的宮廟文化恐是只能歸類為迷信。

國內也出現一種論調，指稱不少宮廟所供神明，在世時都曾有公德於庶民，或是有崇高人格表現，以致受到後世景仰而興建公廟供奉，所以不能一律貶為迷信妄加否定云云。

然而這一刻意袒護宮廟文化論調，並不很站得住腳。要知敬仰和信仰不能混為一談，更不宜妄將敬仰化為信仰，而走上迷信歧途。國人景慕立有功德典範人物，立碑紀念或樹立塑像都不失為正道。但若興建宏偉宮廟奉之為神，再以香火鼎盛自炫自傲，即是敬仰墮落成迷信而不可為訓。若是敬仰歷史人物即將之尊奉為神，則將來若有國人懷念馬先生或蔡小姐，台灣恐又會出現一座英九宮或英文廟也。

這次所謂滅香封爐傳言惹出一場風波，連帶也誘發出一股前所少有時論，儼然將若干前此被視為迷信落後風尚，一一加以合理化不說，而且為之奉上道德光環，成為不容毀謗傳統宗教信仰。於是在宮廟拈香拜神，即是信眾和神明連繫感應的媒介，也是遵循神明指示，而燒紙錢也是表達對祖先和鬼魂亡靈的敬意，是人和靈界的連結。

而依據這套時論定下的章法，不僅是蔡政府的減香努力，任何意圖破除迷信陋習言論行動，都能被定讞為打擊傳統宗教信仰，限制宗教自由，甚至被套上意圖去中國化大帽子。這股時論的主旨，簡單說就是迷信有理，反迷信即是反傳統宗教信仰。

很可哀的一個現象是，上述這股看似力挺宮廟，維護迷信時論，真正目的恐是針對蔡政府，刻意要煽動宮廟團體，激化宮廟份子和蔡政府的矛盾，而讓後者的日子更不好過一些。

要知宮廟掌權人士，雖未必盡是鄉愚，政治敏感度恐不會是很高。所謂捍衛傳統宗教信仰，反對限制宗教自由，乃至指控別人意圖去中國化這筆響亮口號，都不甚似發諸其創意，背後有何高人提點，有何等色彩政治團體參與其間，似也很堪玩味。

蔡政府不是不可批或不可反。該政府推出的一例一休象牙塔產品，幾已是國人皆曰不可而仍要擇惡固執，在高度情緒化社會議題，選擇和主流民意站到對立面，顯示出其道德感的傲慢，可謂在在都是在授人以柄，為在野黨和泛統派提供上好突破口，而蔡小姐在當選前後種種欠妥言論，可供發揮之處也復不少。

誰知在野黨泛統派，面對許多突破口而不思善加掌握，反而在原該挺身支持蔡政府減香正確目標時，選擇和宮廟勢力站在同一邊，而為國民黨多年來一貫聲言反對的迷信陋習背書，不能不算是可哀的愚昧。

國民黨人應猶記得，所謂國父行誼一類書刊，多有記載孫文少年時，曾為破除鄉里迷信折斷神像手臂，而為本鄉父老所不容。孫文當時此舉，可能純是少年衝動，但若和時下他的徒眾竟爾表態袒護迷信作一對照，恐也有諷刺意味？